Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi nous aimons les chansons tristes ou pourquoi nous avons été étouffés par une publicité olympique “Merci, maman” ? Des questions comme celles-ci ont été à l’origine du nouveau livre de Susan Cain, “Bittersweet: How Sorrow and Longing Make Us Whole”.
“La douceur-amère est la source cachée de nos coups de lune, de nos chefs-d’œuvre et de nos histoires d’amour”, écrit Mme Cain, qui croit que nous vivons nos états les plus profonds d’amour, de bonheur, d’admiration et de créativité précisément parce que la vie est imparfaite, et non malgré ce fait. Au cœur de son exploration se trouve la dénomination et le recadrage de son paradoxe titulaire : qu’il n’y a pas d’amer sans sucré.
“Bittersweet”, qui est en partie un mémoire et en partie un regard sur les neurosciences, la psychologie, la spiritualité, la religion, l’épigénétique, la musique, la poésie et l’art, plaide en faveur de la “joie curieusement perçante de la beauté du monde” sous-estimée dans une culture de optimisme sans faille. Le livre vise à expliquer cette boule irrépressible dans notre gorge stimulée par la vision d’une image de notre diplômé du secondaire en tant que bambin souriant.
“La tristesse d’où jaillit la compassion est une émotion pro-sociale, un agent de connexion et d’amour”, écrit-elle. Et ce « bonheur de la mélancolie » a une signature et une explication physiologiques.
Il s’avère, écrit Mme Cain, que le nerf vague – la constellation de nerfs qui relie le tronc cérébral à la gorge et à l’abdomen et est responsable de la digestion, de la respiration et du rythme cardiaque – est également associé à la compassion face à la tristesse , notre instinct de protection de nos petits et notre envie de plaisir.
À juste titre, la partie la plus ancienne et la plus instinctive de notre système nerveux, qui a évolué pour que nous ayons l’empathie nécessaire pour répondre à nos nouveau-nés sous-développés, indique Mme Cain, est également le site du continuum tristesse-joie-survie qui nous fait Humain.
Mme Cain, qui est également l’auteur de “Quiet: The Power of Introverts in a World That Can’t Stop Talking”, a discuté de l’importance du chagrin et plus encore dans l’interview éditée ci-dessous.
Que voudriez-vous que les gens comprennent à propos de l’ouverture ou de la célébration de sentiments comme la tristesse et le désir ?
SC : Nous ferions mieux de comprendre que l’aspect le plus fondamental de l’être humain est le désir de vivre dans un monde plus parfait et plus beau que celui dans lequel nous vivons actuellement. Parfois, cela est exprimé en termes explicitement religieux, comme le désir de La Mecque ou de Sion, ou d’Eden, ou comme le disent les soufis, ce qui est mon préféré, “le désir du bien-aimé de l’âme”.
Mais c’est aussi dans ces moments où l’on voit une cascade magnifique ou un tableau si beau qu’il nous fait pleurer. C’est une impulsion spirituelle que nous avons. Ce que nous voyons vraiment est une expression de ce monde plus parfait et plus beau dont nous avons l’impression de venir et auquel nous devons retourner.
Parlez-nous un peu de l’importance du «désir», de la façon dont il a été mal compris à l’époque moderne et dans le contexte d’une culture animée par «la tyrannie de l’optimisme?»
SC : Dans notre culture, vous prononcez le mot « nostalgie » et vous pourriez penser « embourbé dans la nostalgie » ou « se vautrer dans la nostalgie », mais ce n’est pas ainsi que cela a été compris historiquement. Dans “l’Odyssée”, Ulysse a été saisi par le mal du pays et c’est ce qui l’a propulsé dans son voyage.
C’est ce qui vous porte au divin, à la créativité. Je ne crois pas que nous devrions faire une distinction entre le divin et la créativité et la compassion et toutes ces choses. Ce sont toutes des manifestations du même état fondamental de l’humanité.
Si vous aviez publié ce livre avant la pandémie, pensez-vous qu’il y aurait un niveau d’accueil différent ?
SC : Quand j’ai donné mon Conférence TED sur la douceur-amère à l’été 2019, il était fascinant de voir à quel point le fait même de parler de chagrin, de nostalgie et de douceur-amère était considéré comme une déclaration de dépression, par opposition à une vision lucide de ce qu’est la vie.
Le fait que tous les humains doivent traverser cela ensemble est l’une de nos sources les plus profondes de communion et l’une de nos sources les plus profondes d’art et de beauté. Je pense que c’était très difficile pour la moitié du public de comprendre cela à ce moment-là. Je pense que si je faisais cette conférence aujourd’hui, ce serait peut-être différent.
Vous faites une grande distinction entre la douce mélancolie et la dépression. Comment définissez-vous la différence ?
SC : Je suis mélancolique de nature, mais je me considère comme un mélancolique heureux. En fait, je ne suis pas dépressif au sens clinique du terme.
C’est vraiment intéressant parce qu’il y a une longue tradition qui remonte à des siècles de parler de la mélancolie et de ses vertus mystérieuses – il y a plus de 2 000 ans, Aristote demandait pourquoi beaucoup de grands poètes, philosophes et politiciens avaient une personnalité mélancolique. La mélancolie et la dépression sont deux états distincts, mais souvent aucune distinction n’est faite.
Quels domaines de la psychologie s’opposent à cette tendance à pathologiser la mélancolie ?
SC : Un psychologue, Dacher Keltner, dont j’ai parlé dans le livre, a fait un travail de pionnier sur ce qu’il appelle « l’instinct de compassion », et il souligne que le mot même « compassion » signifie souffrir ensemble. Donc, ce que vous faites lorsque vous ressentez de la compassion, c’est en fait vivre la douleur des autres.
Lorsque nous pensons à la nature humaine, nous allons souvent, soit avec cynisme, soit avec désespoir, à l’idée de la survie du plus fort, mais le Dr Keltner dit que nous devrions aussi vraiment parler de la survie du plus gentil, car en tant qu’humains, la seule façon de survivre est d’être capable de répondre aux cris de nos nourrissons. Ce qui a rayonné à partir de là, c’est que nous ne répondons pas seulement aux cris de nos propres bébés, nous réagissons aux cris des bébés des autres et ensuite nous réagissons aux autres êtres humains en détresse en général.
Est-ce qu’écouter de la musique douce-amère en tonalité mineure peut vous préparer à “l’état d’esprit doux-amer” et à la fragilité de la vie ?
SC : Oui, tout à fait. En fait, c’est en fait le catalyseur qui m’a poussé à commencer à écrire ce livre. J’écoutais une chanson techniquement triste, mais ce qu’elle me faisait ressentir à la place, c’était un sentiment de communion avec d’autres personnes qui avaient également connu le chagrin que la musique exprimait. Et avec cet incroyable sentiment d’admiration et de gratitude envers le musicien pour avoir su traduire ce qui était clairement né de la douleur et le transformer en beauté. C’est un peu comme mon église quand j’écoute cette musique. Ma playlist est sur Spotifyen fait.
Quelles sont vos pratiques « douces-amères » ?
SC : La méditation est quelque chose que je pratique de temps à autre, ainsi que la pleine conscience. Mais je suis aussi très intéressé à explorer toutes les expériences qui me font me sentir plus connecté à un état d’amour. Il y a une autre pratique que j’ai commencé à faire au cours de la dernière année environ qui est sortie de la pandémie.
Au début de la pandémie, je suis tombé dans cette habitude de doomscroller Twitter. C’est ce que je ferais dès le matin en me réveillant. J’ai décidé que c’était vraiment malsain. Je pensais au poème de Rumi où il raconte comment nous nous réveillons chaque matin, vides et effrayés, et au lieu d’aller directement à notre étude, nous devrions baisser l’instrument de musique et laisser la beauté être ce que nous faisons.
J’ai donc décidé de commencer plutôt mes matinées par la beauté. J’ai demandé sur Twitter aux gens de recommander leurs comptes d’art préférés et j’ai commencé à les suivre. Et maintenant mon flux est plein d’art. Avant de faire quoi que ce soit d’autre, je prends le temps d’associer l’art à un poème préféré ou à une idée à laquelle je pense ou autre. C’est une pratique quotidienne que j’adore.
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